संप्रेषण और भाषा

हे मानवश्रेष्ठों,

यहां पर मनोविज्ञान पर कुछ सामग्री लगातार एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने संप्रेषण की अवधारणा पर चर्चा की थी, इस बार हम सूचना के विनिमय के रूप में संप्रेषण और भाषा पर चर्चा करेंगे।

यह ध्यान में रहे ही कि यहां सिर्फ़ उपलब्ध ज्ञान का समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।


संप्रेषण और भाषा

संप्रेषण की यह परिभाषा कि वह एक ऐसी साझी चीज़ का उत्पादन है, जो लोगों को उनकी अन्योन्यक्रिया ( Interaction ) तथा संयुक्त सक्रियता ( Joint activity ) के दौरान एक सूत्र में पिरोती है, इस धारणा पर आधारित है कि वह साझी चीज़ सर्वप्रथम भाषा है, जो संप्रेषण का साधन है। भाषा एक दूसरे के संपर्क में आनेवालों के बीच संप्रेषण सुनिश्चित करती है, क्योंकि इसे दोनों ही पक्षों द्वारा समझा जाता है, जो कोडित रूप में, यानि विशेषतः चुने गये शब्दों के अर्थों के रूप में सूचना अंतरित करता है, उसके द्वारा भी और जो विकोडित करके, यानि इन अर्थों को समझ कर इस सूचना को ग्रहण करता है तथा तदनुसार अपना व्यवहार बदलता है, उसके द्वारा भी।

दूसरे को सूचना देनेवाले व्यक्ति ( संप्रेषक ) और यह सूचना पानेवाले व्यक्ति ( प्रापक ) को संप्रेषण और संयुक्त सक्रियता के उद्देश्य से एक ही तरह की कोडन और विकोडन पद्धति इस्तेमाल करनी चाहिए, यानि ‘साझी भाषा’ बोलनी चाहिए। अगर वे अलग-अलग कोडन पद्धतियां इस्तेमाल करते हैं तो वे एक दूसरे को कभी नहीं समझ पाएंगे और अपनी संयुक्त सक्रियता में सफल नहीं होंगे। बाइबिल में बाबुल की मीनार की एक कहानी मिलती है, जो कभी नहीं बन सकी, क्योंकि अचानक सभी बनानेवाले अलग-अलग भाषाएं बोलने लग गये। यह कहानी दिखाती है कि भाषाओं में अंतर के कारण कोडन तथा विकोडन प्रक्रियाओं के रुक जाने से कैसी गंभीर कठिनाइयां पैदा होती हैं और अन्योन्यक्रिया तथा संयुक्त सक्रियता असंभव बन जाती है।

सूचना का आदान-प्रदान तभी संभव होता है, जब प्रयुक्त संकेतों ( शब्दों, इशारों, चित्राक्षरों, आदि ) को दिये गये अर्थ, संप्रेषण में भाग लेनेवाले दोनों पक्षों को मालूम होते हैं। संकेत परिवेशी विश्व के संज्ञान का एक माध्यम हैं और अर्थ संकेत का अंतर्वस्तु से संबंधित पहलू है। जिस प्रकार लोग औजारों के माध्यम से श्रम करते हैं, उसी प्रकार संकेत उनकी संज्ञानात्मक सक्रियता ( cognitive activities ) तथा संप्रेषण के माध्यम का काम करते हैं।

शाब्दिक संकेतों की पद्धति, भाषा को सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव के वास्तवीकरण ( realization ), आत्मसात्करण ( absorption ) और अंतरण ( transference ) का माध्यम बनाती है

सामाजिक अनुभव के संचय तथा अंतरण के माध्यम के रूप में भाषा का जन्म श्रम की प्रक्रिया में हुआ और आदिम समाज के उषाकाल में ही उसका विकास शुरू हो गया। एक दूसरे को आवश्यक सूचना देने के लिए लोगों ने उच्चारित ध्वनियों का इस्तेमाल शुरू किया, जिनसे शनैः शनैः कुछ निश्चित अर्थ जुड़ गये। संप्रेषण के साधन के रूप में उच्चारित ध्वनियां बहुत सुविधाजनक थीं, विशेषतः तब, जब आदिम मानव के हाथ खाली नहीं होते थे, यानि वह उनमें कोई चीज़ या औजार पकड़े हुए होता था और आंखों का हाथों की गतियों को देखते रहना जरूरी था। ध्वनियां तब भी सुविधाजनक होती थीं, जब संप्रेषक तथा प्रापक एक दूसरे से दूर होते थे या अंधेरा अथवा कोहरा छाया होता था या पेड़ों-झाड़ियों की वजह से एक दूसरे को देख पाना मुमकिन न था।

भाषा के जरिए संप्रेषण की बदौलत व्यक्ति के मस्तिष्क में विश्व का परावर्तन ( reflection ) , अन्य व्यक्तियों के मस्तिष्क में हुए परावर्तनों के आपसी विनिमय से निरंतर विकसित होता गया। लोग आपस में अपने विचारों और प्रेक्षणों ( observations ) का विनिमय करते हुए इसे और समृद्ध करते रहे।

परस्पर संपर्क के दौरान मनुष्य लगातार महत्त्वपूर्ण को महत्त्वहीन से, आवश्यक को सांयोगिक से अलग करना, वस्तुओं के बिंबों से उनके सामान्य गुणधर्मों को अलग करना और फिर उन्हें शब्दों के अर्थ में प्रतिबिंबित करने की ओर बढ़ना सीखता रहता है। शब्दों का अर्थ वस्तुओं के पूरे वर्ग की बुनियादी विशेषताओं को इंगित करता है और ठीक इसी कारण वह किसी निश्चित वस्तु से भी संबंध रख सकता है। जैसे कि, जब हम ‘समाचारपत्र’ कहते हैं, तो हमारा आशय दत्त क्षण में हमारे हाथ में मौजूद समाचारपत्र से ही नहीं होता, बल्कि वस्तुओं के जिस वर्ग में समाचारपत्र आता है, उस पूरे वर्ग को और अन्य मुद्रित सामग्रियों से इसके अंतरों को भी इंगित करते हैं।

हर शब्द का एक निश्चित अर्थ, अर्थात वास्तविक जगत से निश्चित संबंध होता है और जब कोई उस शब्द को इस्तेमाल करता है, तो उसको सुननेवाला उसे एक निश्चित परिघटना से ही जोड़ता है और इस संबंध में उन्हें कोई भ्रम नहीं होता। अर्थों की पद्धति मनुष्य के जीवन-भर बढ़ती तथा समृद्ध होती रहती है।


इस बार इतना ही।

जाहिर है, एक वस्तुपरक और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए कई संभावनाओं के द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।

शुक्रिया।

समय

संप्रेषण और पशुओं की "भाषा"

हे मानवश्रेष्ठों,
यहां पर मनोविज्ञान पर कुछ सामग्री लगातार एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत की जा रही है। पिछली बार हमने यहां पशुओं के बौद्धिक व्यवहार पर चर्चा की थी, इस बार पशुओं के बीच संप्रेषण पर कुछ तथ्य प्रस्तुत किये जा रहे हैं।
यह ध्यान में रहे ही कि यहां सिर्फ़ उपलब्ध ज्ञान का समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्त मात्र उपस्थित है।
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संप्रेषण और पशुओं की “भाषा”
‘सामाजिक’ प्राणियों के परस्पर संबंध कभी-कभी अत्यधिक जटिल होते हैं। गुच्छिकीय तंत्रिकातंत्र वाले जीवों में भी, जो बड़े-बड़े समूह बनाकर रहते हैं, न केवल जटिल सहजवृत्तिमूलक व्यष्टिक व्यवहार मिलता है, बल्कि वे समूह के सदस्यों की “भाषा” ( यहां भाषा से अभिप्राय किसी भी संकेत-तंत्र अथवा सूचना-संप्रेषण के किसी भी माध्यम से है ) के बारे में अत्यंत परिष्कृत सहज प्रतिक्रियाएं भी दिखाते हैं।
उदाहरण के लिए, पाया गया है कि मकरंद लेकर लौटती और एक निश्चित अंदाज़ में हरकतें ( “नृत्य”) करती हुई मधुमक्खी इस ढंग से सारे मधुमक्खी समुदाय को ऐसे फूलों के स्थान की सूचना देती हैं, जिनसे मकरंद मिल सकता है। चींटियों की “भाषा” भी बड़ी जटिल है। कुछ निश्चित हरकतें एक निश्चित संकेत का काम करती हैं। प्रेरक अनुक्रियाएं संयुक्त कार्य के आह्वान, भोजन की प्रार्थना, आदि की परिचायक भी हो सकती हैं।
गुच्छिकीय तंत्रिका-तंत्र से युक्त जीवों की “भाषा” मुद्राओं, ध्वनि-संकेतों, रासायनिक ( गंध संबंधी ) सूचना और तरह-तरह के स्पर्शमूलक संकेतों से बनी होती है। समुदाय में कीटों का व्यवहार प्रेक्षक को अपनी सामान्य कार्यसाधकता और समन्वय से चकित कर देता है। फिर भी यह समन्वित कार्यसाधकता सूचना पाने वाले जीवों की रूढ़ बनी हुई प्रतिक्रियाओं की उपज है। उनकी प्रतिक्रियाएं सूचना के किसी भी तरह के विश्लेषण या संसाधन से पूर्णतः वंचित होती हैं। उनके द्वारा ग्रहण किये गये संकेत स्वतः अनुक्रिया उत्पन्न करते हैं, जिसका स्वरूप उदविकास के दौरान निश्चित हुआ था।
उच्चतर जीवों ( पक्षियों, स्तनपायियों ) के समुदायों में भी कुछ निश्चित प्रकार के परस्पर-संबंध मिलते हैं। उनका हर जमघट अनिवार्यतः उसके विभिन्न सदस्यों के बीच सम्पर्क के लिए आवश्यक “भाषा” के जन्म का कारण बन जाता है
हर समुदाय में जैविकतः स्वाभाविक असमानता पायी जाती है, यानि शक्तिशाली जीव निर्बल जीवों को दबाते हैं। जो शक्तिशाली होते हैं, उन्हें आहार का बेहतर भाग मिलता है। निर्बल जीव अन्य जातियों के जीवों के लिए आहार का काम करते हुए अपनी जाति के सर्वोत्तम जीवों की उत्तरजीविता सुनिश्चित करते हैं। दूसरी ओर, निर्बल जीवों के पास ऐसे साधन भी होते हैं, जो समुदाय के भीतर उन्हें सापेक्ष सुरक्षा प्रदान कर सकते हैं। इन साधनों में अधीनता की विशिष्ट मुद्रा भी है, जिसके माध्यम से अधिक शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी से लड़ाई में हारा हुआ जीव अपनी पराजय-स्वीकृति की सूचना देता है।

हम अपने आस-पास विभिन्न पक्षियों, मुर्गे-मुर्गियों, कुत्तों आदि की ऐसी कई आक्रामक और अधीनता की मुद्राओं का प्रदर्शन देख सकते हैं। एक ऐसी स्थिति यूं देखी गई, एक युवा भेडि़ये ने, जो अपने में अदम्य शक्ति का उभार महसूस कर रहा था, झुंड़ के सरदार पर हमला कर दिया। मगर बूढ़े तपे हुए लड़ाके ने युवा दावेदार को अपने दांतों की ताकत जल्दी ही महसूस करवा दी। युवा भेड़िए ने तुरंत अधीनता-स्वीकृति की मुद्रा अपना ली, उसने अपने शरीर का सबसे नाज़ुक हिस्सा, यानि अपनी गरदन, जिसे लड़ाई के दौरान जानवर बहुत बचाकर रखता है, सरदार के सामने कर दी। बूढ़े सरदार का सारा गुस्सा तुरंत शांत हो गया, क्योंकि हारे हुए प्रतिद्वंद्वी के संकेत ने उसमें हजारों पीढ़ियों के अनुभव से उत्पन्न सहजवृत्ति को जगा दिया था। अधीनता की मुद्राएं समूहों में रहनेवाले सभी जीवों में मिलती हैं। वानरों में तो वे बड़ी ही अभिव्यक्तिपूर्ण होती हैं।

मुद्राओं और स्पर्शजन्य संपर्कों की “भाषा” के अतिरिक्त एक श्रव्य संकेतों की “भाषा” भी है। अनुसंधानकर्ताओं ने कौओं, डोल्फ़िनों और बंदरों की जटिल संकेत प्रणालियों का वर्णन किया है। जीवों द्वारा पैदा की गई ध्वनियां उनकी संवेगात्मक अवस्था को व्यक्त करती हैं। चिंपाजियों की वाचिक प्रतिक्रियाओं के विश्लेषण ने दिखाया है कि वानरों के मुंह से निकली हर ध्वनि किसी निश्चित प्रतिवर्ती क्रिया से जुड़ी होती है। कई ध्वनि-समूहों को पहचाना गया है, जैसे खाते समय निकाली गई ध्वनियां, दिशा, प्रतिरक्षा और आक्रमण की सूचक ध्वनियां, काम-व्यापार से जुड़ी हुई ध्वनियां, वगैरह।

सभी जीव अपने समुदाय के अन्य सदस्यों की वाचिक प्रतिक्रियाओं पर ध्यान देते हैं। ये प्रतिक्रियाएं समुदाय के सदस्यों को उनके जातिबंधुओं की अवस्था के बारे में भी सूचित करती हैं और इस तरह अंतर्सामुदायिक व्यवहार के लिए दिग्दर्शक का काम करती हैं।

उदाहरणार्थ, भूखे जीव भागकर वहां पहुंच सकते हैं, जहां से कोई चीज़ खा रहे दूसरे जीवों की तृप्तिसूचक आवाजें आ रही हैं। स्वस्थ और तृप्त जीव अपने समुदाय के अन्य जीवों की खेलकूद अथवा अभिविन्यास सूचक आवाजों पर ध्यान देते हैं और इस तरह गति अथवा अभिविन्यासात्मक व्यवहार की आवश्यकता की पूर्ति की संभावना पाते हैं। लड़ते हुए वानरों की आक्रामक आवाजें सुनते ही उनका सरदार झुंड़ में व्यवस्था बनाए रखने के लिए झगड़े के स्थल पर पहुंच जाता है। खतरे का संकेत सारे झुंड में भगदड़ मचा देता है।

किंतु पशुओं की भाषा में एक महत्त्वपूर्ण कमी है, मनुष्यों की भाषा की भांति वह अनुभव के संप्रेषण का साधन नहीं बन सकती। इसलिए चाहे हम यह मान भी ले कि किसी जीव ने आहार प्राप्त करने का कोई निराला तरीक़ा निकाला है, वह इस नई जानकारी को चाहने पर भी अपने “भाषायी” साधनों से अन्य जीवों तक नहीं पहुंचा सकता।

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इस बार इतना ही।

जाहिर है, एक वस्तुपरक और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गुजरना हमारे लिए कई संभावनाओं के द्वार खोल सकता है, हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने में हमारी मदद कर सकता है।

शुक्रिया।

समय

भाषा और चिंतन

हे मानवश्रेष्ठों,

पिछली बार हमने मानव चेतना के आधार के रूप में श्रम की महत्वपूर्णता और उपयोगिता पर विचार किया था। इस बार हम, मानव चेतना के आधार रूप के एक और महत्वपूर्ण पहलू यानि मानव की भाषा और इसके जरिए चिंतन के विकास पर चर्चा करेंगे।

चलिए आगे बढते हैं। यह ध्यान में रहे ही कि यहां सिर्फ़ उपलब्ध ज्ञान का समेकन मात्र किया जा रहा है, जिसमें समय अपनी पच्चीकारी के निमित्तमात्र उपस्थित है।
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भाषा और चिंतन

मनुष्य की चेतना ( consciousness ) के विकास का एक और प्रबल साधन उसकी भाषा है। यह चिंतन ( thoughts ) की प्रत्यक्ष वास्तविकता ( direct reality ) है। विचार हमेशा शब्दों में व्यक्त किए जाते हैं, अतः यह कहा जा सकता है कि भाषा विचार की अभिव्यक्ति का रूप है

भाषा एक विशेष संकेत प्रणाली है। प्रत्येक भाषा अलग-अलग शब्दों, अर्थात उन पारंपरिक ध्वनि संकेतों से बनी होती है, जो विभिन्न वस्तुओं और प्रक्रियाओं के द्योतक होते हैं। भाषा का दूसरा संघटक अंग है व्याकरण के कायदे, जो शब्दों से वाक्य बनाने में मदद करते हैं। ये वाक्य ही विचार व्यक्त करने का साधन हैं। एक भाषा के शब्दों से, व्याकरणीय कायदों की बदौलत असंख्य सार्थक वाक्य बोले या लिखे जा सकते हैं और पुस्तकों या लेखों की रचना की जा सकती है।

जीव-जंतु केवल किसी ठोस स्थिति तक सीमित परिघटनाओं के बारे में अपने साथियों को संकेत दे सकते हैं, जबकि मनुष्य भाषा के माध्यम से अन्य मनुष्यों को विगत, वर्तमान तथा भविष्य के बारे में सूचित कर सकता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात कि उन्हें सामाजिक अनुभव बता सकता है। इस तरह भाषा विविधतम विचारों की अभिव्यक्ति, लोगों की भावनाओं और अनुभवों का वर्णन, गणितीय प्रमेयों का निरूपण तथा वैज्ञानिक व तकनीकी ज्ञान की रचना करना संभव बनाती है।

यद्यपि चिंतन और चेतना प्रत्ययिक ( ideal ) हैं, परंतु उन्हें व्यक्त करने वाली भाषा भौतिक ( material ) है। यह इसलिये कि मौखिक और लिखित भाषा को मनुष्य अपने संवेद अंगों, इन्द्रियों से समझ सकता है। सामूहिक श्रम की प्रक्रिया के दौरान उत्पन्न और विकसित भाषा चिंतन के विकास का एक महत्वपूर्ण साधन बन गई। भाषा की बदौलत मनुष्य विगत पीढ़ियों द्वारा संचित अनुभव को इस्तेमाल कर सकता है और अपने द्वारा पहले कभी न देखी या न महसूस की गई परिघटनाओं के संग्रहित ज्ञान से लाभ उठा सकता है। भाषा का जन्म समाज में हुआ, यह एक सामाजिक घटना है और दो अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य पूरे करती है, चेतना की अभिव्यक्ति और सूचना के संप्रेषण का। भाषा के द्वारा ज्ञान को संग्रहित, संसाधित और एक व्यक्ति से दूसरे को तथा एक पीढ़ी से दूसरी को अंतरित किया जाता है

उच्चतर जानवरों में आवाज़ से संकेत देने के कुछ सरल रूप पाये जाते हैं। मुर्गियां कई दर्जन ध्वनियां पैदा करती हैं, जो भय या आशंका के, चूज़ों को पुकारने और भोजन की उपस्थिति या अनुपस्थिति के संकेत हैं। डोल्फिन जैसे अत्यंत विकसित स्तनपायियों में कई सौ ध्वनि संकेत हैं। परंतु फिर भी ये सच्चे अर्थों में भाषा नहीं है, जानवरों का संकेत देना संवेदनों पर आधारित है।
इन्हें प्रथम संकेत प्रणाली की संज्ञा दी जाती है। इनमें संयुक्तिकरण के कायदे नहीं होते, इसलिए इनके द्वारा प्रेषित सूचना बहुत सीमित होती है। जानवरों की संकेत व्यवस्था में सूचना की लगभग उतनी ही इकाइयां होती हैं, जितनी की अलग-अलग संकेतों की संख्या, जबकि मानवीय भाषा विविधतापूर्ण ज्ञान के असीमित परिमाण को संप्रेषित और व्यक्त कर सकती है।

मानवीय भाषा द्वितीय संकेत प्रणाली है। यह श्रम की प्रक्रिया और लोगों के सामाजिक क्रियाकलाप के दौरान इतिहासानुसार उत्पन्न हुई तथा बाह्य विश्व और स्वयं मनुष्य को जानने और रूपांतरित करने का एक महत्वपूर्ण उपकरण बन गई। इस संकेत प्रणाली का प्रमुख विभेदक लक्षण यह है कि पारिस्थितिक संकेत शब्दों  तथा उनसे बने वाक्यों के आधार पर मनुष्य के लिए सहजवृत्तियों से परे निकलना और ज्ञान को असीमित परिमाण और विविधता में विकसित करना संभव हो जाता है।

मानवसम वानरों को मौखिक भाषा सिखाने के सारे प्रयत्न विफल रहे हैं, क्योंकि इन जानवरों के ध्वनि उपकरण मनुष्य की वाणी की विविधतापूर्ण, सुपष्ट उच्चारित ध्वनियों का उत्पादन करने में समर्थ नहीं होते हैं। हाल के वर्षों में यह संभव साबित हो गया है कि कुछ चिंपाज़ियों को सरलतम भावनाएं ( भूख, भय, आदि ) व्यक्त करने के लिए मूक-बधिर भाषा की अलग-अलग भाव-भंगिमाओं का इस्तेमाल करना सिखलाया जा सकता है। ये वानर भाव-भंगिमाओं की इस भाषा में ज़्यादा से ज़्यादा इस तरह की बातें व्यक्त कर सकते हैं, “मुझे पीने को दो”, “गुडिया को ले आओ”, आदि। अधिक जटिल प्रस्थापनाएं उनके लिए बहुत कष्टप्रद होती हैं, जिनमें ऐसी अमूर्त संकल्पनाएं शामिल होती हैं, जिनके बिना चिंतन का विकास असंभव है।

वानरों के बोलने के क्रियाकलाप के विकास की एक बड़ी बाधा यह है कि उनके मस्तिष्क मनुष्य की वाणी को आत्मसात करने लायक काफ़ी बड़े और विकसित नहीं होते हैं। इस प्रकार के जो अध्ययन किये गए हैं, वे निश्चय ही वैज्ञानिक दिलचस्पी के विषय हैं, किंतु साथ ही वे यह दर्शाते हैं कि उच्चतर मानवसम वानर, मनुष्य के मानसिक क्रियाकलाप में अंतर्निहित द्वितीय संकेत प्रणाली को स्वाधीन रूप से विकसित करने में असमर्थ होने के अलावा उसमें पारंगत होने में भी अक्षम हैं।

श्रम की प्रक्रिया के दौरान चिंतन और चेतना के विकास के आधार व साधन के रूप में उत्पन्न भाषा मनुष्य का एक विशेष और विभेदक लक्षण है।

यह श्रम क्रिया ही थी, जिसके दौरान पारस्परिक समझ की, अनुभव के विनिमय की आवश्यकता तथा समन्वित ढंग से आदेशों का पलन करने की और महत्वपूर्ण सूचनाओं को संचित व संचारित करने की आवश्यकता पैदा हुई। इसके फलस्वरूप उस भाषा का शनैः शनैः विकास तथा जटिलीकरण होता गया, जो प्रारंभ में श्रम क्रिया के साथ सीधे-सीधे गुंथी थी।

इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि वास्तविकता के परावर्तन के उच्चतम रूप में मानव चेतना के विकास को आगे बढ़ानेवाले बुनियादी कारक थे श्रम और भाषा।
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इस बार इतना ही।
आलोचनात्मक संवाद और जिज्ञासाओं का स्वागत है।

समय

भाषा और इसकी सरलता के असली मंतव्य

हे मानवश्रेष्ठों,

आज फिर श्रृंखला को तोड़ते हैं।
पिछली चर्चा पर मानवश्रेष्ठ सिद्धार्थ जोशी की कृपापूर्ण टिप्पणी में भाषा और सरलता संबंधी कई महत्वपूर्ण बातें कही गई थीं। उनकी बातों से लगभग सहमत होते हुए भी समय को लगा कि इन्हीं उद्देश्यों को ध्यान में रखते हुए अपने मंतव्य भी स्पष्ट करने चाहिए। जोशी जी को धन्यवाद कि उनके इस संवाद की वज़ह से समय को यह अवसर प्राप्त हुआ।

उनकी टिप्पणी पिछली पोस्ट पर देखी जा सकती है, समय उन्हीं से संवाद रूपी चर्चा को यहां आगे बढा रहा है। आप भी इससे गुजर कर कई महत्वपूर्ण इशारे पा सकते हैं, और चर्चा को आगे बढ़ा सकते हैं।
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सिद्धार्थ जी,
आप समय के नियमित पाठक हैं, साथी हैं। यह समय के लिए निश्चित ही सुकून की बात है।

आपने यहां भाषा के संदर्भ में एकदम सही बात उठाई है। भाषा सही कहा गया है कि सीखी जाती है। बच्चों को सिखाते समय उनके स्तर का ध्यान रखा जाता है। इसीलिए भाषा का संधान एक निरंतर चलती रहने वाली प्रक्रिया है। आपने सही प्रश्न उठाया कि हम बुद्धि वाले लोग भी थोड़ी सी क्लिष्ट भाषा को क्यों नहीं समझ पाते?

उत्तर भी आपने उचित ही दिया है कि दोष भाषा का नहीं बल्कि उसको सुन-पढ़ और समझने की कोशिश कर रहे व्यक्ति की उस भाषा विशेष संबंधी वोकैब्यलैरी यानि शब्दभंडा़र की कमी का है। उसे उस भाषा संबंधी अध्ययन के लिए अपने शब्दभंड़ार का निश्चित ही विकास करना चाहिए। इससे उसकी उस भाषा पर पकड़ और संप्रेषणीयता में निश्चित ही वृद्धि होगी।

यदि यह बात आपने अपने लिए और थोड़ा सा परिपक्व पढ़े-लिखे पाठकों के संदर्भ में उठाई है, तो यह बिल्कुल किया ही जाना चाहिए। आपको और हम बुद्धि वाले लोगों को अपने शब्दभंड़ार में बढ़ोतरी करनी ही चाहिए, ताकि संप्रेषण सटीक रहे। आखिर ज़िंदगी भर तो एक बच्चे को पानी या जल की जगह मम-मम नहीं बोलने दिया जा सकता ना? आपने लगभग ऐसी ही बात कही है।

आमजन से संवाद निश्चित ही इस भाषा में नहीं किया जा सकता। जाहिर ही है कि वहां अपनी बात कहने के लिए हमें आमजन के शब्दभंड़ार और समझ, उनकी अभिव्यंजनाओं और भाषाई मुहावरों को पकड़ना पड़ेगा। तभी संवाद स्थापित हो सकता है, और एक बार संवाद स्थापित हो जाने के बाद फिर उनकी चेतना के स्तर के परिष्कार की, भाषाई समृद्धि की और इसके जरिए उनके समझ के स्तर के परिष्कार की कोशिशें शुरू हो सकती हैं। आखिर किसी भी व्यक्ति की समझ और ज्ञान का स्तर उसके द्वारा प्रयोग में ली जा रही भाषा और शब्दभंड़ार के स्तर से ही तय होता है।

यानि भाषा की सरलता शुरूआत के लिए, संवाद के लिए, जुड़ाव के लिए होनी चाहिए। समय जब आमजन के साथ होता है तो हल्की-फुल्की और गंभीर चर्चाएं भी होती हैं, और वहां यह ध्यान रखने की आवश्यकता भी नहीं होती क्योंकि वही भाषा इस्तेमाल होती है।

हम यहां जाहिरा तौर पर आमजन से संवाद स्थापित नहीं कर रहे हैं। अगर आपको यह गलतफ़हमी है तो उसे समझना और दूर कर लेना चाहिए। आमजन तक तो रोटी, कपड़ा,पानी और बिजली ही नहीं पहुंच पा रही, उसकी नेट और फिर आपके-हमारे ब्लॉगों तक पहुंच हो पाना अभी किसी सपने की ही तरह है। हम उच्च मध्यमवर्गीयों के लिए अपने सुविधासंपन्न कोठरों की निश्चिंतता में कई शब्दों और भाषाई प्रयोगों के मतलब भी बदल गए हैं।

अगर आप कंप्यूटर और नेट तक पहुंच रखने वाले, तथाकथित पढ़े-लिखे और दुनिया को समझने वाले गंभीर विषयों से अभी तक बहुत दूर रहने वाले, ब्लॉग के आम मध्यमवर्गीय पाठकों और ब्लॉगरों के संदर्भ में यह बात कहना चाह रहे हैं, तो मुआफ़ कीजिएगा वह विश्लेषण ज़्यादा सटीक नहीं है।

आमजन में सिर्फ़ पैठ बनाकर अपनी दुकान चलाने वाले तथाकथित बुद्धिजीवियों, आम भाषाई मुहावरों में आमजन के बाज़ार में घुसपैठ कर मुनाफ़ा कमाने की आकांक्षाएं रखने वाली बाज़ारू शक्तियों से, सही सरोकार रखने वाले हम बुद्धि वाले लोगो के क्रियाकलापों और क्रियाविधियों में कहीं तो अंतर रखना ही होगा ना। क्या हमारा उद्देश्य केवल अपना और अपने विषय के प्रचार के जरिए लोकप्रियता पाना और फिर उसके जरिए श्रेष्ठता बोध की तुष्टी पाना और इस लोकप्रियता को इस हेतु और सिक्कों की खनक के रूप में भुनाना भर है?

जिन्हें आमजन से फ़ायदा उठाना और अपना मतलब साधना होता है वे इन लोकप्रिय रूपों का प्रयोग करते हैं, उनके स्तर तक पहुंचते हैं, उनके मनमाफ़िक रहने वाली बाते करते हैं फिर अपना मुनाफ़ा समेटकर अपने वातानुकूलित महलों में अंग्रेजी चर्चाओं में मशगूल हो जाते हैं। उनका उद्देश्य यही होता है, और आमजन की चेतना के परिष्कार-फरिष्कार, या उनकी समस्याओं के निबटारे या किसी भी तरह के व्यवस्थागत और सामाजिक बदलाव की कोई भी मंशा उनके ज़ेहन में नहीं होती। इसे आप गांधीगिरी, फ़िल्मों, हिंग्लिश के प्रयोग, और हिंदी के दिखावटी प्रयोग के संदर्भों में रखकर देख सकते हैं।

जिन्हें आमजन की चेतना के परिष्कार के जरिए सामाजिक और व्यवस्थागत बदलावों के हेतु आमजन को लामबंद करने का महती कार्य जरूरी लगता है, वे आमजन तक उसके स्तर तक पहुंचते हैं, उसकी तकलीफ़ों में शामिल होते हैं और उनकी समझ का स्तर ऊपर उठाकर, अपने रास्ते ख़ुद तलाशने की योग्यता पैदा करने का उद्देश्य सामने रखते हैं।

इसीलिए यह आवश्यक है कि हम भी अपनी भाषा को थोड़ा सहज करें जहां हो सकता है, और थोड़ा अवसर भी रखें ताकि ब्लॉग जगत का आम पाठक भी अपने शब्दभंड़ार को समृद्ध कर, अपनी समझ का परिष्कार कर सके। जिसे इसकी भौतिक और मानसिक जरूरत महसूस होती है, वह ज्ञान को समझने के अपने रास्ते खु़द तलाशता है। जिनका उद्देश्य सिर्फ़ मनोरंजन, समय गुजारना, अपनी जैसी-तैसी अभिव्यक्ति के जरिए या सिर्फ़ हंगामाखेज़ व्यवहार से वाह-वाही पाकर अपने श्रेष्ठता बोध को तुष्ट करना होता है, वे गंभीर संवादों और चर्चाओं में पड़ते भी नहीं है, कभी-कभार गलतफ़हमियों के चलते फंस भी जाए तो जल्द ही किनारा कर लेते हैं।

यह सही है कि कभी-कभी समय को भी ऐसा लगता है कि कई क्लिष्ट शब्द अनावश्यक रूप से, क्लिष्ट भाषाई अध्ययनों के अभ्यासवश घुस गये हैं। उनसे मुक्ति पाना समय का अभीष्ट है, आप इस ओर लगाता चेताते रहते हैं, समय आपका बहुत-बहुत आभारी है।

आपने यह भी देखा होगा कि जब यहां सामान्य विषयों पर चर्चा की जाती है तो शव्दावली सापेक्षतः सरल और सहज रहती है। दर्शन या और ऐसे ही किसी गूढ़ और गंभीर विषय पर चर्चा करते समय चूंकि मतलब का सटीक होना और वही होना जो उसका मतलब होना चाहिए तथा यह भी कि कोई ऐसा भाषागत लूपहोल्स ना रह जाएं जिससे कि उसका खंड़न या उस पर विवाद पैदा किया जा सके, भाषा थोड़ी सधी हुई तथा क्लिष्ट हो जाती है क्योंकि यह संदर्भ किया जा सकने वाला विवेचन होता है।

ऐसे दार्शनिक ज्ञान के अध्ययन और मनन के बाद प्राप्त समझ के अनुसार फिर साधारण भाषा में बात की जा सकती है, समय करता भी है, तथा आगे यहां और कोशिशें भी होती ही रहेंगी।

शुक्रिया।
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समय अगली बार अपनी श्रृंखला को आगे बढ़ाएगा ही।
संवाद और जिज्ञासाओं का हमेशा स्वागत रहता है ही।

समय